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EL "ARETÉ GUAZÚ" Imprimir E-mail
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A traves de un sitio que tambien poseemos en una red social (facebook), nos llegó este comentario que firma Jerónima Martínez y cuyo contenido nos pareció muy interesante y, por ese motivo, decidimos publicarlo aquí. Su texto es el siguiente;     

      Soy guaraní, resido en Córdoba y mi cuna fue el monte paraguayo.

      Quiero compartir con ustedes una celebración, un ritual que expresa la fuerza mítica de nuestras creencias, me refiero al areté guazú. Una fiesta celebrada hoy no solo en las comunidades paraguayas, sino en las de Formosa, Chaco, Salta y además en las numerosas comunidades del este boliviano.

       Lamentablemente por fuerza de la resistencia política y religiosa de la c ...ultura occidental, nuestra festividad fue trasladada de fecha y confundida con el carnaval. Antes, esta celebración coincidía con la cosecha del maíz, base de la chicha, bebida fermentada que con diversos nombres fue disfrutada por la casi totalidad de los pueblos indígenas de América. Hoy, cuando el turista o peregrino nos ve celebrar, comentan la manera como festejamos el carnaval, pero el guaraní, sabe consciente o inconscientemente que está celebrando un acontecimiento religioso.

       El ritual expresa materialmente lo que el mito cree y cuenta. Nunca el rito será suficiente para contener y expresar el mito. El rito dramatiza al mito, y éste comienza a relatar así: "Un día el aguara tupa (zorro dios), pide al verdadero Tupa (Dios), permiso para celebrar fiestas con su pueblo, ya que los otros pueblos tienen sus fiestas. Dos veces la solicitud es rechazada hasta que finalmente consigue la autorización para festejar durante tres días. Loco de alegría, Aguará sale bailando y tarareando una canción, mientras invita a la comunidad hacer lo mismo...nadie resiste la tentación.

       Tupá, advirtió que nunca podrían dejar de festejar las fiestas...".Allí comienza el Areté Guazú. Areté Guazú, significa en guaraní "fiesta grande", es un ritual que expresa el reencuentro de las almas de los ancestros con sus descendientes constituyéndose en un símbolo que relaciona el pasado con el presente. Las almas provienen del "matyvyrocho", lugar en el que viven y al que regresan después del ritual. Tupá es Dios misericordioso, él recuerda el pasado y el próximo año, a lo mejor yo sea parte de ese pasado y venga yo con ellos.

      La descripción ritual que haré es la practican en una comunidad (Santa Teresita), pero en las diversas comunidades hay distintas modificaciones, lo substancial es siempre similar. Al Areté lo precede el Atiku (un alejamiento al monte). Mientras dura el atiku, la comunidad va preparando chicha, comidas, instrumentos musicales y las casas de convite. Se preparan las máscaras que representan las almas. Cuando concluye el atiku, comienza a marchar la procesión, presididos por un agüero-güero (alma representada por un hombre con máscara) y lo siguen todos los agüero-güero (almas) que retornan a la vida con personas sin máscaras (vivos) como un solo pueblo.

      Al final de la procesión vienen los músicos, avanzan con música y cantos. Cuando llegan a la primera casa de convite, bailan formando rondas. El dueño de casa invita con chicha, como una acción mas del ritual. No se puede rechazar la bebida y no puede ésta terminarse hasta el nuevo convite. Así se baila, come y bebe durante tres días. El último día, los músicos "aflojan" los instrumentos dando un clima de cierta tristeza. Hay comunidades y pueblos que llegan hasta cerca del cementerio. Las almas se disponen a regresar. Se dice un discurso en guaraní y allí comienza el rito final: el protagonismo de las máscaras.

       Las máscaras hechas con corteza de árbol o con cartón, adornadas de plumas representan las agüero-güero (almas). Los ndechi (representando a ancianos) relatan en guaraní el largo viaje realizado. El segundo día aparecen los kuchis (chanchos), jóvenes vestidos con pantaloncitos cortos y llenos de barro. Ellos intentan ensuciar a todos con los codos menos a las almas. Finalmente aparece el toro con máscara de tal; ataca a las almas (agüero-güero), cuando el toro se cansa lo reemplaza el jaguar (tigre, con máscara de tal).

      Todo expresado en danzas, con una de ellas reaparece el toro quién lucha con el jaguar. Gana el jaguar, quien se dispone ahora a agredir a las almas, es cuando interviene el kereimba (guerrero-flechero guaraní) es un miembro de la comunidad, secundado por perros (representado por niños), quien en nueva lucha expresada por otra danza vence al jaguar. El triunfo es del guerrero. Los vivos y los muertos celebran el triunfo con música, y gestos de alegría y afecto. Va llegando el final del ritual. El encuentro anual con las almas tiene tres implicancias: a) las almas viven. b) su descanso no es estático. c) la muerte es incapaz de cortar los lazos con la comunidad.

       Una vez concluida la fiesta, todos se sacan las máscaras. Casi todos las destruyen, otros las tiran a la copa de los árboles. No se las debe usar , ya que podrían enfurecerse las almas.Incluso se les pide favores. Hoy por la acción religiosa de las diversas iglesias, ha sido modificado el ritual conteniendo un fuerte sincretismo, pero lo medular nadie ha podido cambiar. A la comunidad pertenecen los que nos han precedido, ellos, los muertos son pueblo también. Ni lo terrenal (kuchis, chancho), ni lo superior (toro y jaguar) han logrado impedir el encuentro. El kereimbá, la comunidad representada por ese joven guerrero, con la fuerza de su juventud ha salvado la necesaria relación. Ni la muerte puede contra la comunidad.

      Hoy participo desde mi condición de viviente en la realidad de nuestro pueblo, pero sé que en el futuro, el próximo año, o vaya a saber cuantos años más, participaré como agüero-güero...pero siempre estaré y aunque pasen los siglos, en mi conciencia guaraní, siempre estaré. "Aquel día Tupá (dios) advirtió a guará (zorro) que los guaraníes tendríamos una fiesta para siempre." ......Así será.

                                                                 Jeronima Martinez

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